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Veja: Conflito, Intimidade, Purificação, Reciprocidade
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É um efeito da reciprocidade entre nós e nosso self interior, e entre nós e os outros.
Normalmente o relacionamento é apreciado, como se fosse uma entidade separada cujo curso pode ser favorável ou desfavorável. No entanto, a reciprocidade é a ponte que conduz à unificação.
Dois movimentos expansivos têm que fluir em direção um ao outro em uma interação harmoniosa de dar e receber, de cooperação mútua, de abertura positiva para que haja reciprocidade.
O fracasso no relacionamento sempre indica que o self ainda não está pronto para pôr a verdadeira reciprocidade em prática. Poucos relacionamentos na terra indicam a reciprocidade. A maioria deles é formada sobre outras bases ou, antes, a motivação da reciprocidade estava originalmente presente, mas foi abandonada quando não pôde ser mantida, sendo substituída por outros laços.
O relacionamento é ao mesmo tempo uma realização, um desafio e um parâmetro para o estado interior do ser humano. A fricção que dele resulta pode ser um agudo instrumento de purificação e autorreconhecimento. É também possível medir-se o senso de realização de uma pessoa pela profundidade da relação e do contato íntimo, pela força dos sentimentos que se permite experimentar e pela disposição de dar e receber. O relacionamento é um espelho para que a pessoa veja o seu próprio estado e, portanto, um auxílio direto para a autopurificação.
Relacionamentos onde um dos indivíduos, pela sua destrutividade, torna impossível o crescimento, a harmonia e os bons sentimentos, ou nos quais o contato é esmagadoramente negativo, devem ser rompidos pela iniciativa do mais desenvolvido. Se isso não ocorre, indica que o mais desenvolvido tem alguma fraqueza ou medo que precisa ser encarado. No envolvimento entre pessoas de diferentes níveis de desenvolvimento espiritual, a responsabilidade maior é sempre da mais desenvolvida. Relacionamento e autoexpressão íntimos fluem com a corrente da vida e trazem uma paz dinâmica, sempre incluindo os outros. Um indicador da própria liberdade interna e do nível de integração da pessoa é revelado pelo relacionamento que estabelece com outros seres humanos, e o relacionamento sexual é a forma mais intensa de comunicação humana e, portanto, o mais influenciado pela luta e conflito interno.
Se estivermos alienados do nosso inconsciente, inevitavelmente expressaremos aquilo que, bem no fundo, sabemos que existe em nosso interior. Nós o expressamos com outra pessoa e afetamos seu nível inconsciente e secreto. A menos que esta chave seja compreendida e utilizada, os relacionamentos tropeçarão ou estagnarão e a reciprocidade no seu verdadeiro sentido não poderá se desenvolver.
Vários aspectos do relacionamento são tratados nas palestras: demandas e demandas inconscientes nos relacionamentos (122 e 111); relacionamento entre homens e mulheres (044, 062q, 147, 180); relacionamento intelectual (138); princípios para perceber, recriar e experimentar relacionamentos (166); padrões positivos e negativos nos relacionamentos (140); interação entre negatividades nos relacionamentos (122); relacionamento e sua relação com o ego (158); em relação com a vida e a atitude em relação à vida (106 e 118); relacionamentos infelizes (128) e bloqueios (142q); relacionamento com Deus (105); o sentido espiritual do relacionamento (180); a dualidade básica expressa nos relacionamentos (118); atitude de outros em relação a nós no relacionamento (139q); fidelidade e infidelidade no relacionamento (074q); ausência de medo nos relacionamentos (124); vontade de amar demais no relacionamento (103); manipulação (106q); significado do e responsabilidade no relacionamento (180); percepção, vergonha e decepção (117); transferência (011, 073); privacidade e segredo no relacionamento (252); relacionamento a partir do Eu Real (158).
Eva Pierrakos. Caminho para o Eu Real. São Paulo: Publicação Interna Pathwork São Paulo, 2012, Capítulo 18.
Palestras: 011, 044, 062q, 073, 074q, 103, 105, 106, 111, 117, 118, 122, 124, 128, 138, 139q, 140, 142q, 147, 158, 166, 180, 185, 202, 251, 252